<!DOCTYPE html>






  


<html class="theme-next gemini use-motion" lang="zh-CN">
<head>
  <meta charset="UTF-8"/>
<meta http-equiv="X-UA-Compatible" content="IE=edge" />
<meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1, maximum-scale=2"/>
<meta name="theme-color" content="#222">












<meta http-equiv="Cache-Control" content="no-transform" />
<meta http-equiv="Cache-Control" content="no-siteapp" />






















<link href="/lib/font-awesome/css/font-awesome.min.css?v=4.6.2" rel="stylesheet" type="text/css" />

<link href="/css/main.css?v=6.2.0" rel="stylesheet" type="text/css" />


  <link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="/images/apple-touch-icon-next.png?v=6.2.0">


  <link rel="icon" type="image/png" sizes="32x32" href="/images/favicon-32x32-next.png?v=6.2.0">


  <link rel="icon" type="image/png" sizes="16x16" href="/images/favicon-16x16-next.png?v=6.2.0">


  <link rel="mask-icon" href="/images/logo.svg?v=6.2.0" color="#222">









<script type="text/javascript" id="hexo.configurations">
  var NexT = window.NexT || {};
  var CONFIG = {
    root: '/',
    scheme: 'Gemini',
    version: '6.2.0',
    sidebar: {"position":"left","display":"post","offset":12,"b2t":false,"scrollpercent":false,"onmobile":false},
    fancybox: false,
    fastclick: false,
    lazyload: false,
    tabs: true,
    motion: {"enable":true,"async":false,"transition":{"post_block":"fadeIn","post_header":"slideDownIn","post_body":"slideDownIn","coll_header":"slideLeftIn","sidebar":"slideUpIn"}},
    algolia: {
      applicationID: '5KIMUIZJJZ',
      apiKey: '88e48b9fdab092fd0762d1afa7a7705c',
      indexName: 'hexo',
      hits: {"per_page":10},
      labels: {"input_placeholder":"请输入关键字","hits_empty":"没有找到与${query}相关的内容","hits_stats":"${hits}条相关记录，共耗时 ${time} ms"}
    }
  };
</script>


  




  <meta name="description" content="世界观和人生观是人类的核心问题。世界观要回答世界的本原问题，对物质和精神怎么看待；人生观要回答人生的意义问题。人生观是与世界观相从属的。谁有资格回答这样的问题呢？老老实实说自己回答不了的，是个正常人。说自己能回答的，只能是圣人和自欺欺人者。圣人看见答案了，他告诉我们；盲人摸到了，他也告诉我们。圣人所说的不用心去理解，会感觉到玄虚；盲人所说的，我们也去摸，发现他没说谎，就容易相信。可是世界是大象，盲">
<meta name="keywords" content="龙图阁">
<meta property="og:type" content="article">
<meta property="og:title" content="《龙图论医--宗旨》之一：世界观">
<meta property="og:url" content="http://zcwj.gitee.io/2012/01/12/世界观/index.html">
<meta property="og:site_name" content="易简">
<meta property="og:description" content="世界观和人生观是人类的核心问题。世界观要回答世界的本原问题，对物质和精神怎么看待；人生观要回答人生的意义问题。人生观是与世界观相从属的。谁有资格回答这样的问题呢？老老实实说自己回答不了的，是个正常人。说自己能回答的，只能是圣人和自欺欺人者。圣人看见答案了，他告诉我们；盲人摸到了，他也告诉我们。圣人所说的不用心去理解，会感觉到玄虚；盲人所说的，我们也去摸，发现他没说谎，就容易相信。可是世界是大象，盲">
<meta property="og:locale" content="zh-CN">
<meta property="og:updated_time" content="2018-04-26T13:16:28.000Z">
<meta name="twitter:card" content="summary">
<meta name="twitter:title" content="《龙图论医--宗旨》之一：世界观">
<meta name="twitter:description" content="世界观和人生观是人类的核心问题。世界观要回答世界的本原问题，对物质和精神怎么看待；人生观要回答人生的意义问题。人生观是与世界观相从属的。谁有资格回答这样的问题呢？老老实实说自己回答不了的，是个正常人。说自己能回答的，只能是圣人和自欺欺人者。圣人看见答案了，他告诉我们；盲人摸到了，他也告诉我们。圣人所说的不用心去理解，会感觉到玄虚；盲人所说的，我们也去摸，发现他没说谎，就容易相信。可是世界是大象，盲">






  <link rel="canonical" href="http://zcwj.gitee.io/2012/01/12/世界观/"/>



<script type="text/javascript" id="page.configurations">
  CONFIG.page = {
    sidebar: "",
  };
</script>

  <title>《龙图论医--宗旨》之一：世界观 | 易简</title>
  









  <noscript>
  <style type="text/css">
    .use-motion .motion-element,
    .use-motion .brand,
    .use-motion .menu-item,
    .sidebar-inner,
    .use-motion .post-block,
    .use-motion .pagination,
    .use-motion .comments,
    .use-motion .post-header,
    .use-motion .post-body,
    .use-motion .collection-title { opacity: initial; }

    .use-motion .logo,
    .use-motion .site-title,
    .use-motion .site-subtitle {
      opacity: initial;
      top: initial;
    }

    .use-motion {
      .logo-line-before i { left: initial; }
      .logo-line-after i { right: initial; }
    }
  </style>
</noscript>

</head>

<body itemscope itemtype="http://schema.org/WebPage" lang="zh-CN">

  
  
    
  

  <div class="container sidebar-position-left page-post-detail">
    <div class="headband"></div>

    <header id="header" class="header" itemscope itemtype="http://schema.org/WPHeader">
      <div class="header-inner"><div class="site-brand-wrapper">
  <div class="site-meta ">
    

    <div class="custom-logo-site-title">
      <a href="/" class="brand" rel="start">
        <span class="logo-line-before"><i></i></span>
        <span class="site-title">易简</span>
        <span class="logo-line-after"><i></i></span>
      </a>
    </div>
      
        <p class="site-subtitle">三十而志于立</p>
      
  </div>

  <div class="site-nav-toggle">
    <button aria-label="切换导航栏">
      <span class="btn-bar"></span>
      <span class="btn-bar"></span>
      <span class="btn-bar"></span>
    </button>
  </div>
</div>




<nav class="site-nav">
  
    <ul id="menu" class="menu">
      
        
        
        
          
          <li class="menu-item menu-item-home">
    <a href="/" rel="section">
      <i class="menu-item-icon fa fa-fw fa-home"></i> <br />首页</a>
  </li>
        
        
        
          
          <li class="menu-item menu-item-tags">
    <a href="/tags/" rel="section">
      <i class="menu-item-icon fa fa-fw fa-tags"></i> <br />标签</a>
  </li>
        
        
        
          
          <li class="menu-item menu-item-categories">
    <a href="/categories/" rel="section">
      <i class="menu-item-icon fa fa-fw fa-th"></i> <br />分类</a>
  </li>
        
        
        
          
          <li class="menu-item menu-item-archives">
    <a href="/archives/" rel="section">
      <i class="menu-item-icon fa fa-fw fa-archive"></i> <br />归档</a>
  </li>
        
        
        
          
          <li class="menu-item menu-item-schedule">
    <a href="/schedule/" rel="section">
      <i class="menu-item-icon fa fa-fw fa-calendar"></i> <br />日程表</a>
  </li>

      
      
        <li class="menu-item menu-item-search">
          
            <a href="javascript:;" class="popup-trigger">
          
            
              <i class="menu-item-icon fa fa-search fa-fw"></i> <br />搜索</a>
        </li>
      
    </ul>
  

  

  
    <div class="site-search">
      
  
  <div class="algolia-popup popup search-popup">
    <div class="algolia-search">
      <div class="algolia-search-input-icon">
        <i class="fa fa-search"></i>
      </div>
      <div class="algolia-search-input" id="algolia-search-input"></div>
    </div>

    <div class="algolia-results">
      <div id="algolia-stats"></div>
      <div id="algolia-hits"></div>
      <div id="algolia-pagination" class="algolia-pagination"></div>
    </div>

    <span class="popup-btn-close">
      <i class="fa fa-times-circle"></i>
    </span>
  </div>




    </div>
  
</nav>



  



</div>
    </header>

    


    <main id="main" class="main">
      <div class="main-inner">
        <div class="content-wrap">
          
            

          
          <div id="content" class="content">
            

  <div id="posts" class="posts-expand">
    

  

  
  
  

  

  <article class="post post-type-normal" itemscope itemtype="http://schema.org/Article">
  
  
  
  <div class="post-block">
    <link itemprop="mainEntityOfPage" href="http://zcwj.gitee.io/2012/01/12/世界观/">

    <span hidden itemprop="author" itemscope itemtype="http://schema.org/Person">
      <meta itemprop="name" content="易简">
      <meta itemprop="description" content="">
      <meta itemprop="image" content="/images/avatar.gif">
    </span>

    <span hidden itemprop="publisher" itemscope itemtype="http://schema.org/Organization">
      <meta itemprop="name" content="易简">
    </span>

    
      <header class="post-header">

        
        
          <h1 class="post-title" itemprop="name headline">《龙图论医--宗旨》之一：世界观
              
            
          </h1>
        

        <div class="post-meta">
          <span class="post-time">

            
            
            

            
              <span class="post-meta-item-icon">
                <i class="fa fa-calendar-o"></i>
              </span>
              
                <span class="post-meta-item-text">发表于</span>
              

              
                
              

              <time title="创建时间：2012-01-12 23:58:28" itemprop="dateCreated datePublished" datetime="2012-01-12T23:58:28+08:00">2012-01-12</time>
            

            
              

              
                
                <span class="post-meta-divider">|</span>
                

                <span class="post-meta-item-icon">
                  <i class="fa fa-calendar-check-o"></i>
                </span>
                
                  <span class="post-meta-item-text">更新于</span>
                
                <time title="修改时间：2018-04-26 21:16:28" itemprop="dateModified" datetime="2018-04-26T21:16:28+08:00">2018-04-26</time>
              
            
          </span>

          
            <span class="post-category" >
            
              <span class="post-meta-divider">|</span>
            
              <span class="post-meta-item-icon">
                <i class="fa fa-folder-o"></i>
              </span>
              
                <span class="post-meta-item-text">分类于</span>
              
              
                <span itemprop="about" itemscope itemtype="http://schema.org/Thing"><a href="/categories/医/" itemprop="url" rel="index"><span itemprop="name">医</span></a></span>

                
                
                  ，
                
              
                <span itemprop="about" itemscope itemtype="http://schema.org/Thing"><a href="/categories/医/龙图阁/" itemprop="url" rel="index"><span itemprop="name">龙图阁</span></a></span>

                
                
                  ，
                
              
                <span itemprop="about" itemscope itemtype="http://schema.org/Thing"><a href="/categories/医/龙图阁/入门基础/" itemprop="url" rel="index"><span itemprop="name">入门基础</span></a></span>

                
                
              
            </span>
          

          
            
          

          
          

          

          

          

        </div>
      </header>
    

    
    
    
    <div class="post-body" itemprop="articleBody">

      
      

      
        <p>世界观和人生观是人类的核心问题。世界观要回答世界的本原问题，对物质和精神怎么看待；人生观要回答人生的意义问题。人生观是与世界观相从属的。谁有资格回答这样的问题呢？老老实实说自己回答不了的，是个正常人。说自己能回答的，只能是圣人和自欺欺人者。圣人看见答案了，他告诉我们；盲人摸到了，他也告诉我们。圣人所说的不用心去理解，会感觉到玄虚；盲人所说的，我们也去摸，发现他没说谎，就容易相信。可是世界是大象，盲人根据摸到所做的论断有巨大缺陷，甚至是错误的。即使盲人摸遍了整个大象的形体，他也不知道大象的习性。圣人看见了，而且教导我们怎样用智慧也去洞见，很多前人依照教导也看见了，说给后人听。可是人们只偏信那盲人所说的，天天去摸索，等眼光褪化尽了，就认为盲人所说的是真理。人啊，有眼如盲！</p>
<a id="more"></a>
<p>人们终会明白，傲慢和偏见是多么可怕，能让人变盲。例如：数学有过三次危机。第一次是虚数，大家认为虚数不存在，可是呢，错了。第二次是微积分，很好用，解决现实问题，可是理论基础不成立，直到极限概念出现才又成立了。第三次是当今，陷入逻辑悖论中无法自拔。可是当初为何发明十个自然数？数仅仅是用来加减计算的么？古人不这么看。再如：太阳绕地球，万众瞩目，在古代谁能说地球绕太阳是对的？天文学否认了太阳绕地球，可是人眼里看到的从现象上也并没有错呀。又有谁知道，古人既明白地球是绕着太阳转的，地球有多大，悬浮在空中，又从现象上来说太阳绕地球转，两不相悖。正因为自作聪明，我们才是幼稚不明的。当人类长大一点后，智慧把科学作为益智玩具赠送给了我们，没想到人们却玩物丧志，忘记了自己在蒙昧时代所受的经典和宗教，顾此失彼。</p>
<p>基督教、伊斯兰教说世界是上帝造的，人原本是天恩之子。儒教道教说世界是道的造化，人是神与形的结合。佛教说世界是佛世界，是大梵天王承佛而造的，人是六道众生之一，最初是由天人变来的。唯物论者、科学主义认为世界是物质自然形成的，没有神灵，人是猴子进化来的。还有些人说人类是外星人引领的。对于意识、物质的不同偏执，有了唯心、唯物两种主义，却没有人肯去追溯意识与物质的本原。如果不清楚世界是怎样来的，做到知根知底，就武断地对世界加个判决，那是容易自欺欺人的。世界太大，因缘太复杂，每个人的感知都是非常有限的，如同瞎子摸象。因此在你不具备超凡入圣的智慧之眼时，你只能是盲从的。爱因斯坦揭开了真相的一角，在没有相对论之前，人们不易理解时间、空间的相对性，无法设想质量中蕴藏着巨大的能量。同理，如果没有古代的圣人教导我们去看世界的真相，我们也就局限在自己本能的认知中。唯心、唯物是不能简单地说谁对谁错的，在世俗谛上对于执持唯心见解的，唯物就是相对的真理；对于执持唯物见解的，唯心就是相对的真理；在殊胜谛上则两者都不究竟，一偏于空，一偏于有，都是边见。古人不去这么分别，而是把世界的本原归于道。 “至道无难，唯嫌拣择”，一有“唯”字，就偏离于道了。对于人们悟道的途径而言，人法地，地法天，天法道，是一种自然的次第。唯物、科学具有地的德性，可以作为基础；唯心、宗教具有天的德性，可以进一步作为引领；道就代表真理、本原。“道，吾不知谁之子，象帝之先”。道，我不知道是什么衍生出来的，好像是在上帝之前就有了。先有虚空，后有实质，先有天，后有地，在天地诞生之前道就存在了。道是一切现象的根本，无名无相，存在于一切事物之中而又不即不离。所谓修道，就是让品德与道相合。“天下皆知美之为美，斯恶矣；天下皆知善之为善，斯不善矣”。美丑、善恶都是现象，都是本真所取的相，对于本真而言，原本是无所谓什么名相的。“若离诸相，即名诸佛”。山河大地就不是虚幻的么？如果从不生不灭的角度看，沧海桑田，成住劫空，也只是变化的现象而已。</p>
<p>从心的角度来看，五大宗教所说的都不假，只是说的深浅不同、人们的理解有偏颇而已。佛所说的最为究竟，但在当今很多人不能信受。道这个层面则是能教众庶而不疑殆的。从道而言，没有唯物、唯心的差别，只有无可辩驳的道理。你即使不承认它看世界的方法，也不能否定它所看到的真实。望远镜也好、显微镜也好，只要不是一叶障目的，看到的就不是幻象。就如你即使不同意中医的理论，你也否定不了中医是能治病救人的事实。唯物主义片面，因而一离开物的层面就是错误的。唯心主义也片面，一放到物的范畴就有些不灵。宋朝邵雍按说是一个大唯心家，却偏偏著《观物篇》，要把自己也当物看。以道观之，物质是意识的载体，意识是物质的本源，既有差别，又是统一。心与物是一而又非一，就像时髦的比喻，虚物质与物质共存。“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”。色指的是形质、现象，空指的是虚空、心。没有现象不在虚空，也没有虚空不因现象而显示。物与心是一体的，从物的层面可以观，从心的层面也可以观，都有道理做根本。</p>
<p>既然前人已经勾勒出了道，今人当如何对待呢？例如中医与西医，中医看到的深刻、周全而难实际，西医看到的肤浅、片面而可证见，这是见解的不同，高明与低劣判分。一个玄而不清楚似的，实际却是大明；一个似乎清楚而实际目盲。西医所有的发现其实都是给中医作注脚的。老子说：“善者，吾之师；不善者，吾之资。不贵其师，不善其资，虽智必迷。” 当向往日月之明，又不弃萤火之光，这是智者见万物之道。高明不舍弃低劣，以之为资；低劣不自以为是，以高明为师。因此，新的世界观将以道为指导，而验以科学实证。</p>
<p>宗教是培养觉悟而非培养迷信。不破不立，因此科学打破宗教迷信，以期树立正信。中国文化至明清暮气沉沉，五四运动摧枯拉朽，也是洒除道路。旧的破除了，新的文明却姗姗来迟。新的文明将建立在道的基础上。道是对世界的溯源，去找寻主宰一切现象的根本规律。道不是物，因物而显，却能通达一切物理。人们就是希望从形形色色的事物中归纳出原理，然后推及求证于一切现象，如从本原的公理推出定理、推论。</p>
<p>古人用道来看世界。问题出现了，我们怎么知晓道就是真理呢？这是否需要验证？那我们必须用自己的智慧结合无可辩驳的道理，来进行推究。如果道理是如同1加1等于2的公理，也就没有争议，更谈不上验证。如果道理是真实不虚的，你验不验证它都存在，验证也就失去了意义，只是让不了解的、狐疑的一些人醒悟而已。站在道理的角度看世界，就是对一切现象加以分析。一棵树的一片叶子发生了枯败的现象，你可以拿这片叶子进行显微观察、化学分析，得出一个结论。但是这个结论只是一叶障目的。因为这片叶子与枝干、土壤、空气、昆虫、气候都有关系，你如果对全局不了解，对一个局部的专注并不足以让你找出究竟的原因。甚至你还得分析这棵树的种性，看它的基因有无变异。同理，如果对世界没有根本的了解，就不足以分析其中的一个现象。因此不推究世界是怎么形成的，我们的认识就都是受局限的、片面的，所谓的道理就都有欠缺、不究竟。一旦打破沙锅问到底，推究到先有鸡还是先有蛋，就不行了。道既然能说世界的缘起，而且“其精甚信”、“不出户，知天下”，那是怎样的一种眼光和推演方式呢？它是正确的吗？我们是否也能信受奉行？</p>
<p>我们从童蒙时期开始认识世界上的万事万物，是从象开始感知的，慢慢开始识数，长大了开始懂理。象、数、理是人类认识世界的方式。我们的认知是从形象上标注万物，又从实质的数量上加以衡量，然后分门别类区别对待。例如我们接触到黄金，首先从形象上感知与铜相似，然后知道比铜要重实得多，最后归类到贵重金属的范畴中。任何一个现象，都可以加以表述，这种表述就是信息。信息就是对于空的一种进驻。在空里有了象，这个象占据一定的空间，就有了数，这个象、数属于哪个分类就有了理。我们的认知规则与世界的森罗万象是一致的。人类为什么能知世界？就因为我们的认知与世界是如出一辙的，可以模拟。如同电脑屏幕上的显示，五花八门，都是现象，这些虚拟现象是在屏幕上演示的。世界的现象则是在时空背景上演示的。我们的意识则是在心体上演示的。意识与物质是同一个游戏规则的产物。电脑屏幕上的显示实质上是背后的二进制编码所演绎的。这个二进制编码就是信息。世界现象的纷纭变化也是信息的演绎。我们的意识也是一种信息流。因此，从信息去推演现象就是顺理成章的思维方式，中医和中国文化都是以信息学的视角去看世界，就如同从基因的编码信息去看会有什么人身现象一样。电脑的编码流是受程序支配的。世界变迁的信息是否也有程序支配？我们的心理、意识是否也有程序支配？这个程序就是道，追溯这个程序就是天人之学。我们的思维规则总是把现象进行分类，一直归类到某个种性，这就是理的根本。例如，树木可分成灌木、乔木，又可加上热带的、寒带的等等标记，然后是具体什么松、柏之类。树木就是大类，就是种性。因此，古人的形象思维、类比思维模式是非常自然的。形象思维是信息的模拟，类比思维是理智的运用，本来就是我们天生的本领。逻辑只是帮助分别的，但是正如一句名言所说：“逻辑的心虽然有趣，却是迷惑的种子”，为何？逻辑是为了严谨地分别，把一切建立在是与非的基础上，假如有一种存在既不是也不非，那就有根本问题。在我们对自己审视之后，我们知道自己除了见多识广之外，并不见得比孩子聪明。“下下人有上上智”，一个教授比一个老农可能愚蠢多了，因为他可能偏执于有遗漏的逻辑，却丢掉了本能的认知。我们既然明白了古人是用信息学的眼光来看待世界，运用对象、数、理的形象、类比来进行模拟，从而追溯于道的，现在我们就来看古人追溯出了一个什么来。</p>
<p>世界是怎么来的，穷其本始，必然先有一个最初的1。如果以0表示无、虚空，1表示最初的有，定义这个1为一个实点，占据同样虚空的一个0为一个虚点，这个实点与虚点就有了1个1和1个0的现象差别。也就是二进制的11与10的差别。是在空的基础上先分1、0，又有了1个、0个的分别，进行了两次区分。11的实质是3，10的实质是2，也就是实有和虚无的差别。世界就是实点和虚点累积而成的。实点累积成实有，虚点累积成虚空。这就是老子所说的道生一，一生二，二生三，三生万物。万物皆生于有，有即三，有生于无，无即二；有名万物之母，无名万物之始，同归于玄，玄即本初的一，玄之又玄，众妙之门。真正的1不可见，是真正的无象，可见的是3与2，显示出1有、0无的表象。这个1先天地而存在。这个1不可见，非空非有，即空即有，无所从来，也无所去。这一推演，我们知道了世界的本源是1、2、3，太极1不可见，可见的有2、3两仪。2的虚象就是阳，3的实象就是阴。阴阳贯穿于一切的现象中，互相交流又互相依存，太极则作为生生不息的根本。</p>
<p>古人认为，先有天，后有地，也就是说先有虚空，后有实质。古人早就知道时间、空间都是相对的，是派属于某一天地的。因此有“天上方一日，世上已千年”，有沧海桑田的感概。世界从哪里来？这是佛要回答的问题。世界从不生不灭、无始无终、无名无相处来。老子则说：“吾不知其谁之子，象帝之先。”意思是说从道来的，在天帝之前就存在道了。道就是太极。积阳为天，积阴为地。先有天，后有地，先有虚空，后有实质，二之中载合了一而成为三。一生二，二生三，三生万物。有了天地，就有了时间、空间的分判。在我们这个三才世界，从时间而言有四季、昼夜交替，从空间而言有四方与中央。天地是阴阳的大象，时间、空间是阴阳的推演。因为阴阳是一切变化的分判根本，所以阴阳是世界的公理，是普遍规律。对立统一就是说明阴阳的，阴阳分判，性格相对立，又互相吸引、互相依存，就像质子与电子一样。天地判分，为何有四季、昼夜的不同时间现象，为何有四方、中央的不同空间实质？古人认为由于阴阳在天地人间演绎，而产生了三阴三阳的变化和五行的部署，故以阴阳五行作为天地之原理，并以天干地支加以详细推论。</p>
<p>阳为虚空，阴为形实。积阳成天，积阴成地。阳中杂阴为气，阴中杂阳为质。阳主充塞，阴主凝实。阳轻虚而浮动，阴重实而静凝。阳应无之始，阴应有之生。阳象为乾，天也，刚健主动；阴象为坤，地也，柔顺被动。天为虚空转地，资始；地为形器孕物，资生。故天地包藏之象正是一切生物的胎息图。细胞核应地，液膜应天。阳在外包，阴在内藏。阳轻灵而充塞之，阴凝实而静藏之。因阳中有阴故不脱走，因阴中有阳故生机不灭。阴阳不即不离，相吸引又相排斥。离则不能统一相须而用；即则不能对立而行分化。故言：阳者卫外而为固，阴者藏精而起亟；阳在外，阴之使也，阴在内，阳之守也。对一个生命而言，阴作了阳气之依附，故为之主；阳作了阴质之消息守护，故为之正。阴阳如同夫妻，妻为夫系，夫为妻护。生化出入是阴阳之往来，乾坤立而生化无穷。</p>
<p>天地虽为阴阳之大象乾坤，然并非纯阳纯阴，只是象似纯阳纯阴。绝对纯是不存在的，没有对立面也就没有阴阳的现象。天有阴，故而天有星辰，天气能下降；地有阳，故而地有生物，地气能上升。天有阴寒，大气层上大寒；地有阳热，地核高温。乾中有坎、坤中有离。坎为阴陷其阳之象，离为阳附其阴之象。坎为水，离为火，水降火升，天地交流。坎为月，离为日，日月运行，一寒一暑。故言天气，则乾、坎，言地气，则坤、离。坎降于地，主气交之阴；离升于天，主气交之阳。故阴为暗，阳为明，阴为夜，阳为昼。</p>
<p>天地交合而有四象：少阳、太阳、太阴、少阴。少是少年，太是老年，物生而柔，老而刚。太少还是气多少的含义，形骸在初生之时载形气少，到老时载形气多。形气少则虚馁而柔，形气多则实充而刚。故太少就是刚柔的意思，地之道也。阴阳则是如昼夜呈象于虚空，天之道也。天地阴阳刚柔合成四象。太在上而少在下，太在上气多而近于乾天之刚健，少在下气少而近于坤地之柔顺。</p>
<p>站在我们栖息的这个天地之间来看，天主要是虚的，也有些星辰是实的，地主要是实的，也隐藏着虚，因此天为阳，阳中有阴，地为阴，阴中有阳。以阴阳言天，以刚柔言地，刚者充实而象气多，柔者不充而象气少，就有了阴阳、太少的差别。假如天地不交流，也就没有天地之中的纷纭万象。天地之间的一切物象都是天地气交的产物，因此就有了四象。</p>
<p>春夏秋冬是因太阳与地球的相对运动而产生的现象。当太阳靠近把热量给与地球地气就升，太阳远去天气就降。地球绕太阳的公转造成了春夏秋冬。地球的自转造成了昼夜。昼夜为阴阳之象。春夏昼增夜减，故为阳；秋冬昼减夜增，故为阴。冬春地气在下，故为少；夏秋地气在上故为太。因此春应少阳，夏应太阳，秋应太阴，冬应少阴。</p>
<p>以天地而言，天气有乾、坎，地气有坤、离。物极则变，变则化生，太为老极故性质纯粹，少为化生故性质杂糅。天为阳，地为阴，火为阳，水为阴，故乾为太阳，坎为少阴，坤为太阴，离为少阳。在天有太阳、少阴，在地有太阴、少阳。故在春地之阳升，在夏天气浮，在秋地气收，在冬天之阴降。少阳升于天与太阳合，少阴降于地与太阴交。故在气交之位，又有天地之阴阳交合。少阳与太阳合而为阳明，少阴与太阴交而为厥阴。昼则日丽于天，夜则月交于地。阳明即昼象，厥阴即夜象。厥阴、阳明有寒暑之异、幽明之配，故而昼暖夜凉，昼明夜暗。阳明、厥阴处气交之位，故为人之阴阳。在天之太阳、少阴，在人之阳明、厥阴，在地之少阳、太阴，共为三阴三阳，周流升降，形成了四季、昼夜。昼夜中含有四季之象，故一日又可四分。</p>
<p>天阳与地阳相合而成阳明，表示阳盛阴弱。天虚而能容少阳地气之实，故合而盛明。犹如火得虚空而明照。天阴与地阴交尽而成厥阴，表示阳衰阴始。地实而难容少阴天气之虚，虚反有溢出之势。犹如水土相交而土中之热尽失，故嫌于无阳；水为土壅而逆其沉凝之性，故名厥阴。三阴三阳是阴阳的不同状态，各表阴阳之始、壮、衰。阴阳在天地人三才中流转，就是《易经》六爻之义，“时乘六龙以御天”。一年是阴阳的一次大循环，一昼夜是阴阳的一次小循环。以天之时气而言，冬至一阳方生，阳始而盛，盛而壮极，壮极而衰一阴方生，阴生而壮，壮而盛极，盛极而衰一阳方生。故冬至后少阳王，继而阳明王、太阳王、厥阴王、少阴王、太阴王，各王六十日。</p>
<p>四象继续分演，就有了先天八卦。乾属天，坤属地，处天地阴阳之交的有六个卦，就是我们所处天地之间的六种变化，也就是说在天地之间将演生出六种大象。风寒暑湿燥火是这六种大象的表现。这六种大象可以通过六个卦来表述，而卦象又是三才的阴阳，因此把我们所处的这个天地之间分为三才，三才各分阴阳，就有了与六种大象对应的三阴三阳，天地的交流就通过这三阴三阳的流转而实现。这就有了厥阴风、少阳火、少阴热、太阳寒、太阴湿、阳明燥的匹配。三阴三阳匹配的气化现象有多有少，就成了十二月十二地支。若以气交之位应于天时，则寅卯为太阳，辰巳为厥阴，午未为阳明，申酉为少阴，戌亥为少阳，子丑为太阴。始于乾而成于坤，从天至地，阳渐减阴渐增，为气交应一周天之变化。三阴三阳，言乎阴阳在天人地三极中变化流转之象。</p>
<p>   “方以类聚，人以群分”，志意类聚之男女处于同一地位则有情。太阳与少阴有情，阳明与太阴有情，少阳与厥阴有情，故又互为阴阳配偶。太阳、少阴皆壮而合于上；阳明与太阴皆盛而合于中；少阳与厥阴皆始而合于下。又因各自在先天八卦图的分布，于是有了司天在泉左间右间的对应，阴阳在天地间有了动态的部署流转，带来了天气的变化。</p>
<p>一阴一阳之谓道。天人地三极为道所生，阴阳应三极而为三阴三阳。天法道，故天时天气从三阴三阳之六节。 </p>
<p>四象为天地气交之象。四象在天，从天之阴阳分演而生八卦；四象在地，从地之刚柔相合而生五行。天有八纪，地有五里。故天有八风之虚实，地有五行之制度。地法天，故五行与八卦紧密关联而有洛书。人法地，故五行主中而有河图。阴阳五行统言乎这个世界，作为万变的宗要而成为古人的世界观。</p>
<p>八卦在天则为星宿之分野，合中宫阴阳和合之无象而为九宫。化生阴阳之太一则周流于其中。太一是阴阳之原，生二、三之阴阳而积成天地、先成天后成地者。太一又名天帝，造化天地者。正因为太一在天生阴阳而分演四象，所以才言八纪。太一之德不生不灭无始无终而成生生不息之用。生生不息以不生不灭为根基，即为道体。阴阳为道之演绎。天帝所在之宫，得道之生演而气数充足，就有了实溢之风，即为八风之正，长养万物。若风从冲后之方来，表示其宫气数虚怯而有贼乘袭，则意味着生道不荣而受邪风，伤害万物。“帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，悦言乎兑，战乎乾，劳归乎坎，成言乎艮”。太一在八宫中的巡行，带来了万物精神的变化。精神应天，形气应地。天帝动游于九宫而不息，有其自然之道，若回逆而不转则失其机，失去了生生不息的运转。八风是天地间的往来动静。人之神即人之太一，与物相接而有爻象见于心、动静形于外，亦如八风之变。一切动机是否适宜，吉凶如何，就看是否契合天地之纲纪。</p>
<p>这个阴阳是就象而言的。世界的本源是1、2、3，相继还会生成4、5、6、7、8、9、10。1是无象而有的，2是虚的，3是实的。1在于3中生出了4，这个1是多的，故4是实而有余的。2与3结合成5，5是虚实之中的界，也是成形的基础。界上载1的无象而实有就是6，界上载虚就是7，界上载实就是8，界上载实而有余就是9，界相交而成空间就是10。接着又在空中继续这个生成的循环。以这十个数为基础，可以衍生出不同的数值，显示出实质的千差万别。这十个数都有一定的个性和现象，可以参照八卦来理解。1为坎卦，是隐没不见的；2为坤卦，是容纳的，虚就是含一而能孕生的；3为震卦，是能动的，实就是动于虚空无碍的；4为巽卦，是发散的，实而有余要逸散；6为乾卦，为天，界上无象而实有；7为兑卦，为泽，界载虚；8为艮卦，为山，界载实；9为离卦，为热，界上实而有余要辐射。这十个数既然生成了，它们各有性格、品质，是否杂乱无章地漫游在虚空之中呢？不是的，它们会按河图的形式组织起来。1与6居于北，2与7居于南，3与8居于东，4与9居于西，5与10居于中。这五对为何配合在一起？一个是奇数一个是偶数，阴阳类别不同；相差是五，个性类同。我们可以理解为同性相斥异性相吸、志同道合走到一起。这是我们从人事的通理去领悟的。究竟为何会发生这种组合？首先1与6是一对生成关系，1结合了5成为6，就像成家有居室了，若离开家还是1，1与6是以家5为媒界而聚的，由于5的寓意是有无得失之间，故1与6同宗共处。余皆类此。为何这五对有五方的部署？这是由四象的分布原理决定的。8代表实的增加虚的减少，7代表实的减少虚的增多，5代表虚实的中和，9代表实的极限，6代表实的隐遁。以四象而言，8应少阳，7应太阳，9应太阴，6应少阴，太少是多少的意思，8、7应虚的少多，9、6应实的多少。由于在对我们这个小世界的观察中，北极星是不动的，星系围绕北极而左旋。轻虚者动为阳，重实者静为阴，众星有向心归附之势，阴而内凝，故北极应少阴之象。北极又名太一，就是因为其象为天中之一。少阴既然位北，对应的太阳就在南，左旋而动阳进阴退，故少阳在东，太阴在西。5是阴阳的和合分界，故在中央。</p>
<p>这五对组合就是五行。行是什么意思？是运行的意思。运行意味着状态、趋势以及对状态、趋势的主导。例如我们常关心某个事体行进得如何了，就是想知道其状态、趋势以及怎样去主导。在这种变趋之中会派生出很多现象。五行就像是主干，现象就像是分支。这就是天干地支的由来。五行主导时有太过有不及，故为十天干。如果仅有阴阳的现象，变化就没有根本；如果仅有五行的代谢，也就失去了变化的灵活。既有现象的变迁，又有实质的规范，才导致了世界变化的多姿多彩而又合乎规律。我们用阴阳之象、五行之数去看世界，也就把住了世界的脉搏。例如一个周期性的现象变化我们认为是阴阳五行的一次往复。一年地球围绕太阳一周，对于万物既有生长化收藏的一个主干代谢，又有一个从属三阴三阳现象的支派轮回。从象、数两个角度能够准确表述一个信息，因此阴阳五行就是从信息角度表述现象的根本。天地之间没有现象不在它的范畴、不在它的经纬之中。信息与现象一一对应，信息的变化也意味着现象的变化，因此从信息角度发起变化，就会影响到该信息所类属下一系列现象的相应变化。这就如同改变基因，最终会改变生物的形态。</p>
<p>例如原子核的裂变：金之实数为九，象为离卦，再加一即为十，象为虚空、能量，因此选择有放射性的重金属，用无象而实有的一个中子冲击原子核，就能释放巨大能量。</p>
<p>四象在地与天地之界土共同主导形气的部署，即成五行。五行为天地造化之十个数在东南西北中的空间部署。天地气交，虚实和合，生成五种气质。天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之。这十个数的和合分布就是五行。地球北方应北极不动之所在，南方应阳盛之域，东方应阳升之域，西方应阴降之域，故八七九六之数应四象分布于东南西北。</p>
<p>一为生生之本而无象，二为虚，三为实，四为实有余，五为二加三表示虚实和合；六为五加一，载无象之有；七为五加二，载虚；八为五加三，载实；九为五加四，载实之有余；十为虚空不用。</p>
<p>一、三、五、七、九为天数，二、四、六、八、十为地数，因奇偶之性本于阴阳也。一个天数与一个地数配偶而和合，形成了五对。五为虚实和合之基，为家，在外的人想家，在家的人思外，又物以类聚，故性格相似、天地阴阳配对者自然吸引而成五对。</p>
<p>木见实渐多，火见实减虚增，金见实质盛凝，水见实溶无象。土在天地交界而虚实中和。木火土金水见其虚实多少之差异，象为八七五九六。故有五行之名称，代表五种状态、五种性质。</p>
<p>在天为气，在地成形，八七五九六之数以实为基应形而为木火土金水，以虚为基应气则为风热湿燥寒。</p>
<p>五行有相生相克的自然现象。木能生火，火能生土，土能生金，金能生水，水能生木。金能伐木，水能灭火，木能破土，火能熔金，土能堤水。五行的相生相克实际上是八、七、五、九、六这五种虚实状态的必然关系。八为加，为实之渐增；七为减，为实之渐减；五为虚实结合之界，无象；九为乘为暴增，为实面；六为除为暴减，为虚面。加而后能减，实渐退减而见界线之象，界线相叠而见实面之象，乘而后除，虚面之影趋浓又见实渐增进之象。打个比喻，只有去赚钱，才有钱花，钱花了才成穷光蛋，人穷才想发横财，暴富了才会大手大脚糟蹋钱，钱花得太狠又得去赚钱。这是五行相生之理。九、六克八、七，以其暴实暴虚而废其渐，故木遇金而伐，火遇水而灭。七克九，实而有余遭遇界上溢而虚之，则实泄，故金遇火而缺。八克五，界上实增则界消退，故土遇木而达。五克六，虚面遭遇界限，故水遇土而绝。</p>
<p>孔子说：“六合之内，圣人议之；六合之外，存而不论。”六合之外，是大千世界，只有佛能尽知。六合之内，就是我们眼所能极的上下左右前后这个婆娑世界。每个人对于世界，就如同一个细胞对于人身，每个细胞都藏着人身的基因全息，又有属于自己特定的时空、性情信息。信息就是经纬一切变化的，是现象背后的主宰。从信息角度去理解现象，就如电脑屏幕上的现象实际上是动态的编码展示出来的，受到程序的制约。易经的卦象如同这个编码，故“言乎天地之间则备矣”。阴阳五行则是天地间的程序。</p>
<p>五行的实质、阴阳的现象，是信息流的根本。然而又是什么决定了阴阳的分演、往复与平衡以及五行的生成、部署与代谢？这就是道了。观于太极图可知阴中有阳、阳中有阴，阴阳互相交流又保持动态的平衡。河图五行是太极图阴阳部署数的响应。先天八卦图是太极图在三才之象中具体的分演示意，阴极则阳生，阳极则阴生，阴阳保持对立平衡。太极图代表了道。只要有分别，此与彼、是与非就是相对立相依存的。道法自然，自然而然，我们不必知道为何世界的根本原理是这样的，因为这与一分为二是公理一样无需求证。太极图是一切信息的源程序，是公理，阴阳五行是这个世界的根本信息，也是从公理推导出的这个世界的定理。</p>
<p>正因于此，才有了《太始天元册文》：“太虚寥廓，肇基化元，万物资始。五运终天，布气真灵，总统坤元。九星悬朗，七曜周旋，曰阴曰阳，曰柔曰刚，幽显既位，寒暑弛张，生生化化，品物咸章。”我们这个婆娑世界从本初的1开始造化，取法于道而生成世界。太极图之道先天地就存在了，所以说“道，吾不知谁之子，象帝之先”。佛家有五方佛之说，也许与五行的信息有某种关系。既成天地之后，因为太一的移宫，又有了后天八卦图对世界的转运。这就像成人以后，行为会受到国家、社会的支配与转化。阴阳、五行、八卦、六十四卦这个信息系统成了古人推演世界一切现象的纲领，是道的演绎。</p>
<p>古人建立了完整的世界观。佛说世界本原是三气：生气、阳气、阴气。生气即太一。世界因四大和合而成，即四象。世界有成住劫空，人有生老病死。形器世界谓之色，精神世界谓之空，都是同一渊源。言乎天地生灭之理，则有宋朝邵雍之元会运世，有先天六十四卦作论。言乎天地之间、人事变迁，则有周易，而见文明演进之章法。言乎天文地理，则阴阳五行为之法则。人之精象应天，形气应地，与天地之道是否和谐，就判正邪，逆之则杀，从之则生。人法地，人以河图五行为根本。地法天，五行响应于洛书之八纪。天法道，八纪又辅相于先天八卦图之三阴三阳。爱因斯坦觉得世界有铁律，这就是道。道为万象之主，是一切现象背后的因果律。</p>
<p>经云：太虚肇基，总统坤元，九星悬朗，七曜周旋，曰阴曰阳，曰柔曰刚，生生化化，品物咸章。这是世界的运转机理。所谓九星悬朗者，北斗也，东南西北星辰之经也。北斗为天枢，犹如罗盘之指针。星辰八正，制日月之行也。所谓七曜纬虚，日月纬其阴阳，五星纬其五行。日月成阴阳之推移，五星成五行之当值，七曜纬虚而为政德。地与五星同绕日，月绕地，日犹上司，月犹家室，五星犹同事。于是日月运行，一寒一暑，日从东到西，月从西到东。大江东去，从月之行。春则木星耀，夏则火星耀，长夏则土星耀，秋则金星耀，冬则水星耀。有以譬之，一国之政有偏，则有合德之人当机而兴。北极绕以北斗，制七曜之行而经之以天命气数。此即一切变化之经纬。</p>
<p>地球为何自转而成昼夜？地球的轴线指向不动的北极，磁子午线则有一个偏倾角。太阳的热能象风一样推动着有偏角的风车，地球这扇风车就自转不停。南北代表至阳、至阴，因此磁子午线的偏倾角一定存在。因为既处气交之位，阴阳就会杂糅而不能至纯。杂糅之盛则阳聚东南、阴聚西北而成磁子午线。正因阴聚西北，故西北山高，天不足西北，星辰往焉；阳聚东南，故东南海倾，地不足东南，潦水归焉。</p>
<p>为何春夏秋冬对应少阳、太阳、太阴、少阴呢？冬春地气在内，夏秋地气在外，太少者，地气之盈缩而见刚柔也。春夏天象为阳，秋冬天象为阴，阴阳者日之去来远近，天气随之升降。地气之盈缩是地热离的张弛，天气之升降是天寒坎的浮沉。春夏秋冬是太阳靠近或远离地球所致，是离日运转于坤地，故君主向明而治，取法天地之政。当春日渐增，则地气将张而天气升；当夏日渐盛，则地气盈张而天气浮；当秋日盛极而减，则地气将弛而天气降；当冬日渐衰，则地气缩而天气沉。“天地之间其如橐龠乎”！天地的升降张弛造成了春夏秋冬物候的变化。在冷天烤炭火，立春之前，火种要放在炭上，立春之后，火种要放在炭下。</p>
<p>在春地气渐增天气渐减，在夏地之热浮为天气，地气渐减天气渐增，在秋天之寒与地气合，地气随之收摄，在冬地气缩而天寒充斥，各应八七九六之数。八为山象，表地气增而天气减；七为泽象，表地气减而天气增；九表地气大增天气大减而天高远；六表地气大减天气大增而寒凝。因此万物生长收藏。八者，界五上实三，增也，七者，界五上虚二，减也，九者，暴实也，六者，暴虚也。少阳，地气中能扩张者；太阴，地气之收摄者；太阳，天气之浮大者；少阴，天气之沉凝者。故八七九六各应当机之阴阳。四时促成天地气交，而成五行气质。五行应时而王，以奉四时之号令。</p>
<p>木得地之实，火得天之虚，金得天之刚，水得地之柔。故木为阴中之少阳，水为阴中之太阴，火为阳中之太阳，金为阳中之少阴，土为阴中之至阴。所谓阳中太阳、少阴，天气也；所谓阴中少阳、太阴，地气也。故心肺在上而受天气，肝肾在下而受地气。土虚实中和而为界，安住不动，故曰至阴。至阴是纯粹之阴性，坤之德，非无虚阳也，是虚阳皆为阴所系而静安也。故金主降，为在天之少阴；木主升，为在地之少阳；水主沉凝，为在地之太阴；火主浮张，为在天之太阳；土为至阴，不升降浮沉而为载体也。五行是阴阳在天地之生成也。</p>
<p>故在天地之间，其生五，其气三。五指五行，为天地之生成；三指天气、阴阳，为天地之周流。五行者，天地交合所生也，应于五方。天一生水，地六成之之类，有生成也。在天为风，在地为木之类，有气质之别也。世界之源，一、二、三也。太一为生源之灵活，在天为天帝，在地为藏神，故神明不得见而寓，地拥戴之。五行精神在地而收受于天，以天时春而东方受木星之耀；阴阳气象在天而制化于地，以日月盈亏而有潮汐。阴阳五行该时间、空间而言之，又说其流转变化之情状，为变化之父母。五行犹德，阴阳犹政，德政合参而知吉凶。</p>
<p>一年从初之气到终之气，既为阴阳、天气之推移，又要受制于五运，于是德政合参而知气象变化。在天成象，在地成形，象与形之动如枝叶之与根本。天之六气实际上是五行之形应阴阳之象而化生的，故三阴三阳与六气当有标本关系。</p>
<p>阴为实，应地气；阳为虚，应天气。水、火本于天地而又为阴阳征兆。阳明为阳之满盛而阴微，燥气其水象几无。太阴为阴之满盛而阳少，湿气其水象积。少阳，阴之衰而阳生也，相火之数七为实减退之象。厥阴，阳之衰而阴生也，风木之数八为虚减退之象。太阳，阳之壮也，天气壮而当见坎寒。少阴，阴之壮也，地气壮而当见离热。故三阴三阳与六气标本相应而类聚。少阴、少阳之本气同为七，一为君火，一为相火。君火以明，相火以位。少阴本于天故君火虚明，少阳本于地故相火寄寓。阳壮以寒治之，阴壮以热治之，故当壮不壮，则阳虚生外寒，阴虚生内热。阳盛以燥治之，燥气大实则地之阳收摄；阴盛以湿治之，湿气不动则天之阴受限。阳始以火治之，欲其实减虚增也；阴始以风治之，欲其虚减实增也。始而资之，壮而平之，盛而抑之，天地在此平准，损有余而补不足。六气与三阴三阳既相应又相治，两者是本与标的关系。阴阳呈象，气化随之，如天地之不相失也。故阳明之上，燥气治之；太阴之上，湿气治之；太阳之上，寒气治之；少阴之上，热气治之；少阳之上，火气治之；厥阴之上，风气治之。</p>
<p>五行交替，而有太过不及之数当令，则分成十天干。三阴三阳轮值，而有所本天气多少之差异，则分成十二地支。气之多少，即为太少，太在上而少在下。十二地支包含太少阴阳之微义在其中。干者犹树之干也，支者犹树之枝也。以地应物之根本，天应物之枝叶。根本从五行，枝叶从阴阳。五行藏神，五行属于天而主地；阴阳气化，阴阳属于地而应天。十天干十二地支说尽五运阴阳之变迁，形气之波荡悉在经纬之中。天干地支即阴阳五行之道具体而微也。</p>

      
    </div>

    

    
    
    

    

    

    

    <footer class="post-footer">
      
        <div class="post-tags">
          
            <a href="/tags/龙图阁/" rel="tag"># 龙图阁</a>
          
        </div>
      

      
      
      

      
        <div class="post-nav">
          <div class="post-nav-next post-nav-item">
            
              <a href="/2012/01/10/怎么学中医/" rel="next" title="怎么学中医">
                <i class="fa fa-chevron-left"></i> 怎么学中医
              </a>
            
          </div>

          <span class="post-nav-divider"></span>

          <div class="post-nav-prev post-nav-item">
            
              <a href="/2012/01/12/阴阳/" rel="prev" title="《龙图论医--宗旨》之二：阴阳">
                《龙图论医--宗旨》之二：阴阳 <i class="fa fa-chevron-right"></i>
              </a>
            
          </div>
        </div>
      

      
      
    </footer>
  </div>
  
  
  
  </article>



    <div class="post-spread">
      
    </div>
  </div>


          </div>
          

  
    <div class="comments" id="comments">
      <div id="lv-container" data-id="city" data-uid="MTAyMC8zNjAxNC8xMjU1MA=="></div>
    </div>

  



        </div>
        
          
  
  <div class="sidebar-toggle">
    <div class="sidebar-toggle-line-wrap">
      <span class="sidebar-toggle-line sidebar-toggle-line-first"></span>
      <span class="sidebar-toggle-line sidebar-toggle-line-middle"></span>
      <span class="sidebar-toggle-line sidebar-toggle-line-last"></span>
    </div>
  </div>

  <aside id="sidebar" class="sidebar">
    
    <div class="sidebar-inner">

      

      

      <section class="site-overview-wrap sidebar-panel sidebar-panel-active">
        <div class="site-overview">
          <div class="site-author motion-element" itemprop="author" itemscope itemtype="http://schema.org/Person">
            
              <p class="site-author-name" itemprop="name">易简</p>
              <p class="site-description motion-element" itemprop="description"></p>
          </div>

          
            <nav class="site-state motion-element">
              
                <div class="site-state-item site-state-posts">
                
                  <a href="/archives/">
                
                    <span class="site-state-item-count">79</span>
                    <span class="site-state-item-name">日志</span>
                  </a>
                </div>
              

              
                
                
                <div class="site-state-item site-state-categories">
                  <a href="/categories/index.html">
                    
                    
                      
                    
                      
                    
                      
                    
                      
                    
                      
                    
                      
                    
                      
                    
                      
                    
                      
                    
                      
                    
                      
                    
                      
                    
                      
                    
                      
                    
                      
                    
                      
                    
                      
                    
                      
                    
                      
                    
                      
                    
                      
                    
                      
                    
                      
                    
                      
                    
                      
                    
                      
                    
                    <span class="site-state-item-count">25</span>
                    <span class="site-state-item-name">分类</span>
                  </a>
                </div>
              

              
                
                
                <div class="site-state-item site-state-tags">
                  <a href="/tags/index.html">
                    
                    
                      
                    
                      
                    
                      
                    
                      
                    
                      
                    
                      
                    
                      
                    
                      
                    
                      
                    
                      
                    
                      
                    
                      
                    
                      
                    
                      
                    
                      
                    
                      
                    
                      
                    
                      
                    
                      
                    
                      
                    
                      
                    
                      
                    
                      
                    
                    <span class="site-state-item-count">22</span>
                    <span class="site-state-item-name">标签</span>
                  </a>
                </div>
              
            </nav>
          

          

          

          
          

          
          

          
            
          
          

        </div>
      </section>

      

      

    </div>
  </aside>


        
      </div>
    </main>

    <footer id="footer" class="footer">
      <div class="footer-inner">
        <div class="copyright">&copy; <span itemprop="copyrightYear">2018</span>
  <span class="with-love" id="animate">
    <i class="fa fa-user"></i>
  </span>
  <span class="author" itemprop="copyrightHolder">易简</span>

  

  
</div>




  <div class="powered-by">由 <a class="theme-link" target="_blank" href="https://hexo.io">Hexo</a> 强力驱动 v3.7.1</div>



  <span class="post-meta-divider">|</span>



  <div class="theme-info">主题 &mdash; <a class="theme-link" target="_blank" href="https://github.com/theme-next/hexo-theme-next">NexT.Gemini</a> v6.2.0</div>




        








        
      </div>
    </footer>

    
      <div class="back-to-top">
        <i class="fa fa-arrow-up"></i>
        
      </div>
    

    

  </div>

  

<script type="text/javascript">
  if (Object.prototype.toString.call(window.Promise) !== '[object Function]') {
    window.Promise = null;
  }
</script>


























  
  
    <script type="text/javascript" src="/lib/jquery/index.js?v=2.1.3"></script>
  

  
  
    <script type="text/javascript" src="/lib/velocity/velocity.min.js?v=1.2.1"></script>
  

  
  
    <script type="text/javascript" src="/lib/velocity/velocity.ui.min.js?v=1.2.1"></script>
  


  


  <script type="text/javascript" src="/js/src/utils.js?v=6.2.0"></script>

  <script type="text/javascript" src="/js/src/motion.js?v=6.2.0"></script>



  
  


  <script type="text/javascript" src="/js/src/affix.js?v=6.2.0"></script>

  <script type="text/javascript" src="/js/src/schemes/pisces.js?v=6.2.0"></script>



  
  <script type="text/javascript" src="/js/src/scrollspy.js?v=6.2.0"></script>
<script type="text/javascript" src="/js/src/post-details.js?v=6.2.0"></script>



  


  <script type="text/javascript" src="/js/src/bootstrap.js?v=6.2.0"></script>



  



	





  





  
    <script type="text/javascript">
      (function(d, s) {
        var j, e = d.getElementsByTagName(s)[0];
        if (typeof LivereTower === 'function') { return; }
        j = d.createElement(s);
        j.src = 'https://cdn-city.livere.com/js/embed.dist.js';
        j.async = true;
        e.parentNode.insertBefore(j, e);
      })(document, 'script');
    </script>
  










  




  
  
  
  <link rel="stylesheet" href="/lib/algolia-instant-search/instantsearch.min.css">

  
  
  <script src="/lib/algolia-instant-search/instantsearch.min.js"></script>
  

  <script src="/js/src/algolia-search.js?v=6.2.0"></script>



  

  

  

  

  
  

  

  

  

  

  

</body>
</html>
